2024년 3월 24일 일요일, 제982호 소식지입니다.

이탈리아 아레쪼성당의 지오또 십자가



드디어 성주간입니다.

매년 맞이하는 시기이지만

예년과 다르게 올 해는

더 많은 분들이 참열할 것만 같습니다.

차분한 마음으로

예수님이 걸으신 길을 묵상합니다.





[금주의 말씀묵상]


2024년 3월 24일 (일) [홍] 주님 수난 성지 주일

제1독서 이사 50,4-7 / 제2독서 필리 2,6-11 / 복음 마르 14,1-15,47

한 알의 밀알

유학 시절, 오스트리아 잘츠부르크 근처 조그만 마을 성당에서 성주간을 보낸 적이 있습니다. 약 20여년이 흐른 지금, 특별히 주님 수난 성지 주일에 거행된 예루살렘 입성 행렬을 생생하게 기억합니다. 행렬은 성당 마당이 아닌, 마을 광장에서 시작됐습니다. 성지 주일 아침, 사람들은 전통 복장을 입고 손에 성지가지를 들고서 마을 광장에 모였습니다.

곧이어 주례 사제의 인도로 행렬 예식은 시작됐고, 부제의 행렬 권고에 따라 예루살렘 입성 기념 행렬은 시작됐습니다. 성지가지로 장식된 십자가를 앞세우고, 그 뒤를 이어 사제와 부제, 복사들, 관악기 밴드와 기수단, 그리고 마을 주민들이 따랐습니다. 그야말로 성대한 행렬이었습니다.

저에게는 다소 낯선 이국적 풍경이었지만, 예수님의 예루살렘 입성 장면을 떠올리기에 충분했습니다. 2000년 전 예루살렘 주민들이 예루살렘으로 입성하는 예수님을 맞이하며 환호했듯이, 20여 년 전 오스트리아 마을 주민들도 환호했고 이제 우리도 예수님을 맞이하며 환호합니다.

오늘 축복하는 성지가지는 2000여 년 전 예루살렘 주민들이 예수님을 맞이하며 흔들었던 그 가지입니다. 우리는 예루살렘 주민들과 함께 예수님의 예루살렘 입성을 환영하며 그분의 뒤를 따라 나섭니다. 그를 따르는 우리의 행렬은 예루살렘 입성이라는 과거의 역사적 사건을 넘어, 부활하신 그리스도와 함께 천상 예루살렘을 향해 전진하는 하느님 백성의 행렬이자, 순례자의 발걸음입니다.

예수님의 예루살렘 입성을 기념하는 행렬을 마치면, 이어서 고난 받는 종의 노래 중 하나(제1독서: 이사 50,4-7)와 우리 주님 예수 그리스도의 수난기(마르 14,1-15,47)가 선포됩니다.

예수님께서 못 박히신 십자가 위에는 ‘유다인들의 임금’이라는 죄명 패가 붙어 있습니다.(요한 19,19-20과 비교: ‘유다인들의 임금 나자렛 사람 예수’, 히브리말, 라틴말, 그리스말로 기록) 예수님께서 사셨던 시절, 유죄 판결을 받은 죄인은 죄명이 적힌 나무패를 들고 사형장으로 갔습니다. 여기에는 죄 명패를 죄인의 십자가 위에 매달아 놓음으로써, 이것을 본 주민들이 죄인과 같은 죄를 저지르지 않도록 경고하는 통치자의 의도가 담겨 있습니다.

예수님의 십자가 맨 위에 붙어 있는 ‘유다인들의 임금’이라는 나무패는 로마 제국에 맞서 정치 체제를 전복하려고 시도하였다는 국사범의 죄를 예수님께 덮어씌우고 있으며, 동시에 로마의 통치로부터 벗어나고자 갈망하는 유다인들을 경멸하고 있습니다.

예수님께서 골고타 언덕으로 끌려오시기 전, 빌라도는 예수님을 향해 ‘유다인의 왕’이라고 불렀습니다.(마르 15,2.9.12) 이 칭호로 빌라도는 예수님과 유다인을 조롱했습니다. 다시 말해서 빌라도는 자기 앞에 무력한 모습으로 서 있는 예수님을 향해 ‘유다인의 왕’이라고 부르면서 유다인들이 로마 제국을 대항하여 품은 자유의 소망이 헛되다는 것을 보여주려고 했습니다.

오늘 거룩하고 장엄하게 거행된 예루살렘 입성 기념 행렬에서 만난 예수님은 온 인류의 구원을 위한 ‘임금’이셨습니다. 군중들은 손에 가지를 들고 흔들며 암나귀를 타고 예루살렘으로 들어가시는 예수님을 환호했습니다. “영광의 임금님 들어가신다. 영광의 임금님 누구이신가? 만군의 주님, 그분이 영광의 임금이시다.”(따름 노래 1)

그러나 주님의 수난기에서 만난 예수님의 모습은 우리가 상상했던 임금의 모습과는 너무나 달랐습니다. 그분의 왕좌는 십자가 나무였고, 그분의 왕관은 가시 면류관이었습니다. 그분의 통치 방식은 명예와 권력이 아니라 겸손과 온유, 자비와 용서, 그리고 일치와 평화였습니다. 그분은 우리를 위해 ‘고난 받는 종’이었습니다. “나는 거역하지도 않고, 뒤로 물러서지도 않았다. 나는 매질하는 자들에게 내 등을, 수염을 잡아 뜯는 자들에게 내 빰을 내맡겼고, 모욕과 수모를 받지 않으려고, 내 얼굴을 가리지도 않았다.”(제1독서: 이사 50,5-6) ‘고난 받는 종’을 통한 하느님의 약속은 십자가 위에서 예수님의 죽음을 통해 완성됐습니다.

전례시기에서 일 년 중에서 가장 중요한 이때, 예수님의 수난과 죽음을 묵상하도록 초대받는 거룩한 주간에 우리는 어떤 마음가짐으로, 어떤 자세로 임해야 할까요?

「강론지침」은 성주간을 위한 길잡이를 제시하고 있습니다. “이 주간에 교회가 간절하게 바라는 것은 단순히 우리의 정서를 감동시키는 것이 아니라 우리의 신앙을 깊게 하는 것이다. 다가오는 주간의 전례 거행에서 우리는 예수님께서 하신 것을 단순하게 기념하는 것이 아니다. 우리는 그리스도와 함께 죽고 다시 살아나는 바로 그 파스카 신비 속으로 뛰어드는 것이다.”(77항)

‘파스카 신비’는 아직 눈으로 보지 못하는 실체일 수 있습니다. 파스카 신비에 대한 체험이 없다면 더욱더 요원한 목적지일 수 있습니다. 그렇기에 눈으로 확인할 수 없는 곳으로 뛰어보라는 요구는 우리를 두렵게 만들 수 있습니다. 수영장 다이빙 위에서 물속으로 뛰어들기 전에 두려움이 생길 수 있습니다. 수영장 물속은 깊고 그곳에 떨어진다고 하더라도 죽지 않는다는 사실을 알고 있지만, 물속을 바라보면서 느끼는 공포는 우리의 발을 머뭇거리게 됩니다. 이 순간 우리에게 필요한 것은 믿음과 용기입니다.

우리보다 먼저 예수님께서 이루신 사건이기에, 우리도 예수님의 뒤를 따라 그 사건에 참여할 수 있습니다. 용기를 내어 우리 자신을 맡긴다면, 예수님께서 우리를 인도해 주실 것입니다. 수난과 죽음을 통해 예수님께서 부활하셨듯이, 죽음은 새로운 생명으로 건너가기 위한 과정입니다. 희생과 고통이 없다면, 영광 또한 없습니다. 우리를 향한 하느님의 완전하고 충만한 사랑이 드러나는 ‘파스카 신비’를 확인하고 체험하는 거룩한 주간, 성주간을 보냅시다.

정진만 안젤로 신부(수원가톨릭대학교 교수) , 가톨릭신문



[한주간 전례]

2024년 3월 25일 (월) [자] 성주간 월요일

[복음묵상] 요한 12,1-11
<이 여자를 그냥 놔두어라. 그리하여 내 장례 날을 위하여 이 기름을 간직하게 하여라.>

오복음은 파스카 축제 엿새 전 베타니아의 잔치를 배경으로 합니다. 참혹한 수난이 다가오고 있는 시점에 잔치, 향유, 여성의 머리카락 등의 소재가 다소 이질적으로 느껴질 수도 있겠습니다. 그러나 이미 죽은 지 “나흘”이나 되었음에도 다시 살아난 라자로의 이야기는 오늘부터 엿새 뒤에 있을 예수님의 부활을 암시합니다. 마리아의 이야기도 예수님의 십자가 사건과 상징적으로 연결되어 있습니다. 마리아가 삼백 데나리온(1년 치 품삯에 해당)이나 하는 비싼 향유를 한 번에 사용하며 예수님의 발을 닦아 드린 것 때문에 유다 이스카리옷은 분통을 터뜨립니다. “어찌하여 저 향유를 …… 팔아 가난한 이들에게 나누어 주지 않는가?” 그러나 본문은 분명하게 그가 “가난한 이들에게 관심이 있어서가 아니라 도둑이었기 때문”이라고 밝힙니다. 이에 예수님께서는 “그냥 놔두어라.” 하시며 “내 장례 날을 위하여 이 기름을 간직하게 하여라.” 하고 말씀하십니다. 그의 행위와 당신의 죽음을 직접적으로 연결시키신 것입니다. 사실 ‘향유’를 쏟아 ‘예수님의 발을 닦는 행위’는 당신의 ‘피와 물’을 온전히 쏟아 ‘인간의 죄를 닦으신 예수님의 행위’와 연결되어 있습니다. 온 집안에 향유 냄새가 가득하였던 것처럼 십자가 주변도 예수님의 피 냄새가 가득할 것입니다. 그리고 마리아가 예수님의 발을 닦아 드렸듯 얼마 지나지 않아 예수님께서는 제자들의 발을 닦아 주실 것입니다. 그가 허리를 굽혀 예수님의 발을 닦았듯이 예수님께서도 허리를 굽혀 인간의 발을 닦으시고 ‘부러진 갈대를 꺾지 않으시며, 꺼져가는 심지를 끄지 않으시고, 성실하게 공정을 펴시며, 지치지 않고 기가 꺾이는 일 없이, 마침내 세상에 공정을 세우실 것’입니다. 마지막으로, 그분께서는 “백성에게 목숨을 …… 사람들에게 숨을 넣어 주신 분”이시기에 라자로를 다시 살리신 것처럼 이제 모든 사람에게 새로운 숨과 생명을 주실 것입니다.
(김혜윤 베아트릭스 수녀)


2024년 3월 26일 (화) [자] 성주간 화요일

[복음묵상] 요한 13,21ㄴ-33.36-38
<너희 가운데 한 사람이 나를 팔아넘길 것이다. …… 너는 닭이 울기 전에 세 번이나 나를 모른다고 할 것이다.>

예수님께서는 “마음이 산란하시어” 제자들에게 말씀하십니다. “너희 가운데 한 사람이 나를 팔아넘길 것이다.” 견고한 신념으로 죽음을 향하여 걸어가시는 예수님을 이토록 ‘산란하게’ 한 것은 “너희 가운데”에서 일어난 ‘배신’이었습니다. 시간과 공간을 나누며 함께 대의를 이룩하여 온 밀접한 관계가 그저 허술한 기만에 지나지 않았음을 들키는 자리, 그들이 지켜 온 진실이 받아들여지지 않고 외면되는 자리가 배신입니다. 오늘 복음은 유다와 베드로를 대조시킴으로써 배신에 대하여 이야기합니다. 유다는 예수님을 죽이려는 고위층의 계략을 알고 있었고, 예수님께서는 유다가 “하려는 일”을 알고 계셨습니다. 그 계획을 “어서 하여라.”라는 준엄한 말씀에 유다는 밖으로 나가 자신의 계획을 구체화합니다. 예수님께서는 베드로의 배신도 알고 계셨습니다. “주님을 위해서라면 저는 목숨까지 내놓겠습니다.”라고 선언한 그였지만, 예수님께서는 “닭이 울기 전에 너는 세 번이나 나를 모른다고 할 것이다.”라고 하십니다. 사실 예수님을 배신하지 않은 사도는 “사랑하시는 제자”(요한 19,26)뿐이었습니다. 그 말고는 제자들 가운데 예수님의 십자가 곁에 있던 이는 아무도 없었습니다. 그러나 베드로가 유다와 달랐던 점은 배신의 현장에 계시는 예수님과 시선이 마주쳤다는 점입니다(루카 22,61 참조). 배신의 순간을 지켜보고 계시는 예수님과 시선이 마주치는가 그렇지 못하는가는 매우 중요합니다. 예수님과 시선이 마주친 뒤 베드로가 흘린 눈물은, 다시 진실을 깨달은 구원의 눈물이었기 때문입니다. 예수님께서는 배신 그 자체보다, 배신하는 순간조차 예수님의 시선을 외면하는 우리의 어리석음을 고통스러워하십니다. 그것이야말로 진짜 어둠이고 밤이기 때문입니다. 그래서 오늘 복음은 이야기합니다. ‘유다는 밖으로 나갔다. 때는 밤이었다.’
(김혜윤 베아트릭스 수녀)


2024년 3월 27일 (수) [자] 성주간 수요일

[복음묵상] 마태오 26,14-25
<사람의 아들은 성경에 기록된 대로 떠나간다. 그러나 불행하여라, 사람의 아들을 팔아넘기는 그 사람!>

누군가는 자신의 사랑을 상대에게 고스란히 건네줄 결심을 하고, 누군가는 상대를 팔아넘길 결심을 합니다. 이 불공평한 관계는 비단 예수님과 유다에게만 해당되지 않습니다. 순수하고 진정한 사랑을 알아보지 못하는 비극은 우리 주변에도 때로 발생하니까요. 뉴스는 거의 날마다 자신의 이기적 욕망과 편리를 위하여 아기를 팔고, 딸을 팔며, 약자를 파는 사건을 보도합니다.

놀랍게도 예수님의 사랑을 팔아 버린 유다가 받은 돈은 겨우 “은돈 서른 닢”이었습니다. “내가 그분을 여러분에게 넘겨주면 나에게 무엇을 주실 작정입니까?”라는 문장을 그리스 말 성경에서 그대로 옮기면 “무엇을 나에게 줄 거요? 내가 당신들에게 그를 넘기겠소.”입니다. ‘무엇을’이라는 그리스 말 의문사를 문장의 첫머리에 배치하여 ‘거래’라는 인상을 먼저 부각시킵니다.

사실 성주간 월요일부터 계속 복음에 등장하고 있는 유다는 “나와 함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 자”였습니다. 한국 사람들이 냄비나 접시에 담긴 음식을 서로의 숟가락이나 젓가락에 신경 쓰지 않고 함께 먹는 것처럼, 유다인들도 친한 관계에서는 비슷한 식문화가 있었습니다. 그러나 유다는 그 ‘친밀함’을 자신의 주관적 판단으로 이용하고 배신합니다.

오늘 복음에는 “아무개”(그리스 말 ‘데이나’)라는 낱말이 등장합니다. 병행 구절(마르 14,13; 루카 22,10)이 그를 “물동이를 메고 가는 남자”로 명시한 것과 달리 마태오 복음서는 특정 인물을 지칭하지 않아 그 “아무개”가 우리 자신일 수 있는 여지를 열어 놓습니다. 수난을 앞두신 예수님께서 마지막 파스카 식사를 하실 자리를 ‘아무개’에게 부탁하셨듯이, 우리 안에 그분께서 마지막으로 드실 만찬을 마련하여 드리는 오늘이었으면 좋겠습니다.
(김혜윤 베아트릭스 수녀)


2024년 3월 28일 (목) [자] 성주간 목요일 - 성유 축성 미사 [백]

오늘 아침, 주교는 자기 사제단과 공동으로 미사를 집전하여 주교와 신부들의 일치와 친교를 드러내며, 한 해 동안 사용할 성유들을 축복하고 축성한다.
또한 미사 중에 사제들은 자신의 직무에 더욱 충실할 수 있도록 수품 때 한 서약을 공적으로 새롭게 한다.
교구 내의 사목자들은 성유를 받아 가 일 년 동안 성사(세례, 견진, 병자)를 집전할 때 사용한다. 이로써 성사 집전에서 교구 전체의 연대성이 드러난다.

[복음묵상] 루카 4,16-21
<주님께서 나에게 기름을 부어 주시니 주님의 영이 내 위에 내리셨다.>

오늘 복음은 예수님께서 공생활을 시작하실 무렵, 나자렛 회당에서 있었던 일을 전합니다. 활동을 시작하는 시점이어서 그랬을까요? 그 어떤 이야기보다 예수님의 사명을 다음과 같이 함축적으로 정리하여 줍니다.

첫째로, 그분께서는 ‘안식일에 회당에 들어가십니다.’ 공동체가 하느님을 만나는 자리야말로 그분의 가장 중요한 일터였습니다. 복음서에서 말하는 ‘안식일’과 ‘회당’에 상응하는 그리스도교적 요소는 ‘주일’과 ‘성당’입니다. 과연 우리의 주일과 본당 공동체는 하느님께서 일하시는 자리가 되고 있는지요?

둘째로, “성경을 봉독”하십니다. 성경은 예수님의 가르침과 행적의 지표였고, 말씀에 대한 사랑이야말로 예수님께서 하신 모든 일의 핵심이었습니다. 특별히 오늘 복음이 전하는 공생활의 첫 번째 가르침을 사적인 이야기로 시작하지 않으시고 ‘하느님의 말씀’을 인용하시면서 시작하신 부분을 눈여겨보아야 합니다.

셋째로, “나에게 기름을 부어 주시니, 주님의 영이 내 위에 내리셨다.” ‘기름부음’이라는 축성을 통하여 성령께서 내리시고, 그 뒤에 사명과 임무가 수행됩니다. “가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고, 마음이 부서진 이들을 싸매어 주며, 잡혀간 이들에게 해방을, 갇힌 이들에게 석방을 선포하게 하셨다.” 절망과 고통 속에 살고 있는 이들에게 기쁜 소식을 전하는 것이 그분의 사명이었습니다.

넷째로, “모든 사람의 눈이 예수님을 주시”합니다. 어떤 시선이었을까요? 호기심, 궁금함, 자랑스러움, 우려 등이 뒤섞여 있었겠지만 분명한 것은 예수님께서 사람들의 시선과 기대를 받는 존재시라는 점입니다. 그런데 오늘 독서는 매우 분명하게 이러한 일을 하는 “너희는 ‘주님의 사제들’이라 불리고, 우리 ‘하느님의 시종들’이라 일컬어지리라.” 하고 선언합니다. 위에서 열거된 예수님의 일은 곧 사제들의 임무이며 사명인 것입니다.

오늘은 예수님께서 하시던 일을 지속하는 사제들과 부제들을 축하하는 날입니다. 이들의 헌신에 깊이 감사하며, 그 거룩한 임무를 한결같고 성실한 자세로 수행할 수 있도록 기도로 함께합시다.
(김혜윤 베아트릭스 수녀)


2024년 3월 29일 (금) [홍] 주님 수난 성금요일

예수님의 수난을 묵상하는 주님 수난 성금요일에는 성찬 전례를 거행하지 않고, 말씀 전례와 십자가 경배, 영성체로 이어지는 주님 수난 예식을 거행한다.
본디 이날의 전례는 말씀 전례가 중심을 이루었으나 세월이 흐르면서 십자가 경배와 영성체 예식이 들어와 오늘날과 같은 전례를 거행하고 있다. 오늘은 금육과 함께 파스카 단식을 한다.

[복음묵상] 요한 18,1―19,42
<우리 주 예수 그리스도의 수난기>

인간은 좋은 가르침이나 교육만으로는 바뀌지 않습니다. 혹독하게 주입된 정보나 지식이 우리를 결코 참다운 인간으로 변모시키지 못한다는 사실은, 불행하게도 고학력 사회인 대한민국 어디에서나 쉽게 확인되는 현실입니다. 그렇다면 인간을 참으로 변화시키는 것은 무엇일까요? 누군가의 정직한 희생과 사랑입니다.

다시 말하여 인간의 성숙과 성장은 ‘주입’이 아닌 ‘발견’으로 이루어집니다. 예수님께서 굳이 십자가 죽음을 통하여 구원을 완성하신 이유는, 죽음까지 넘어서는 사랑을 발견하는 것이 제자들을 변화시키는 결정적 계기가 되기 때문입니다. 예수님의 공생활 내내 그분의 가장 가까이에서 말씀을 듣고 기적을 보면서도 변하지 않던 제자들은, 십자가의 온전한 사랑과 희생을 깨닫고 나서야 비로소 구원을 체험하게 됩니다.

오늘 독서와 복음은 이 사랑이 어떤 것인지를 매우 분명하게 알려 줍니다. 그의 흉한 몰골에 많은 이가 질겁하고, 그를 보고 얼굴을 가릴 만큼의 처참함을 받아들이는 사랑, 우리의 병고와 고통을 짊어지는 사랑, 도살장에 끌려가는 어린양처럼 입을 열지 않는 사랑, 자신을 죽음으로 몰아간 이들을 위하여 “아버지, 저들을 용서해 주십시오. 저들은 자신들이 무슨 일을 하는지 모릅니다.”(루카 23,34)라고 기도하는 사랑입니다. 그런 사랑을 만날 때 비로소 인간은 더 이상 두려워하지 않고 의심하지 않으며 불행해하지 않게 됩니다. ‘완전한 사랑’으로 충만하여지기 때문입니다.

언젠가 “다 이루어졌다.”라는 구절이 라틴 말로 “Cosummatum est!”(다 소모되었다, 완전히 소진되었다)인 것을 읽고 충격을 받은 적이 있습니다. 사랑은 그렇게 비논리적이고 비효율적이며 소모적인 신비입니다. 피 한 방울, 물 한 방울조차 남기지 않고 자신의 모든 것을 온전히 다 써 버린 사건을 기념하는 성금요일, 이날은 우리를 위한 사랑의 완성과 승리를 기억하는 날입니다.
(김혜윤 베아트릭스 수녀)


2024년 3월 30일 (토) [백] 주님 부활 대축일 - 파스카 성야

파스카 성야의 모든 예식은 주님께서 부활하신 거룩한 밤을 기념하여 교회 전례에서 가장 성대하게 거행한다.
하느님께서 이스라엘 백성을 이집트의 종살이에서 해방시켜 주셨듯이, 예수 그리스도를 통하여 인류를 죄의 종살이에서 해방시켜 주신 날을 기념한다.
따라서 교회는 장엄한 전례로, 죽음을 이기시고 참된 승리와 해방을 이루신 예수 그리스도의 부활을 맞이한다.

[복음묵상] 마르코 16,1-7
<십자가에 못 박히신 나자렛 사람 예수님께서 되살아나셨다.>

십자가 아래에서 예수님의 죽음을 지킨 여자들은 “주간 첫날 매우 이른 아침” 무덤을 찾습니다. 오늘 복음에는 시간을 나타내는 표현이 많이 나오는데(안식일이 지나자, 주간 첫날, 매우 이른 아침, 해가 떠오를 무렵 등), 부활이 실제 사건임을 강조하는 기능을 합니다.

곧 ‘부활’은 구체적 시공간에서 발생한 현실의 사건이고, 시간 부사구들을 통하여 이제 ‘새로운 시대’가 시작되었음을 알려 주는 것입니다. 사실 그리스도인들에게 ‘주간 첫날’은 새로운 창조가 시작된 ‘주님의 날’(주일)입니다. 구약 시대 창조가 이루어진 첫째 날 “빛이 생겨라.” 하신 말씀으로 빛이 생겼듯이(창세 1,3 참조) 이제 새로운 창조의 첫째 날 ‘그리스도의 빛’은 어둠을 이기고 새로운 시대를 시작합니다.

한편 무덤 입구에 도착한 여자들은 돌이 굴려져 있음을 보고 당황하는데, 이때 사용된 그리스 말 동사의 형태는 수동형(‘아포케퀼리스타이’)으로, 이 일이 ‘하느님에 의하여 이루어진 사건’임을 명시합니다. 부활은 하느님께서 몸소 주도하신 사건임을 분명히 선언한 것입니다. 그리고 무덤에서 그들은 흰옷을 입은 젊은이를 만나 “그분께서는 되살아나셨다. 그래서 여기에 계시지 않는다.”라는 말을 듣게 됩니다. 죽음에서 생명으로 건너가셨으니, 더 이상 무덤에 계시지 않은 것은 너무도 당연한 일이었습니다.

하느님의 구원 역사는 ‘건너감’(파스카)의 역사입니다. 죽음에서 생명으로, 어둠에서 빛으로, 종살이에서 자유인으로 건너감이며, 이는 어떤 변화에 대한 ‘관념’이나 ‘추상적 암시’가 아니라, 예수님을 통하여 구체적으로 이루어진 ‘사실’이며 ‘현실’입니다. 그래서 교회는 이 실제적 변화와 구원의 현실을 “용약하여라!”라는 노래로 축하하고 기념합니다. 그 건너감이 나의 현실 안에서 이루어졌음을 믿고 ‘두려워하지 말고’ 갈릴래아로 가는 것, 이제 부활의 빛으로 새롭게 태어난 우리가 하여야 할 일입니다.
(김혜윤 베아트릭스 수녀)



[생활과 함께하는 교리]

말씀 전례는 하느님과 우리의 대화ㅣㅣ

‘선포’와 ‘응답’이라는 대화 구조로 이뤄져
하느님과 소통·공감을 위한 구조
말씀을 귀로 듣고 입으로 응답하며
보이지 않는 성령의 활동에 힘입어
마음에 새기고 몸이 움직일 수 있어


서로가 말하고 듣고 하는 대화를 통해 우리가 원하는 것은 아무래도 ‘공감’(共感)이지 않을까 합니다. 사람과 사람의 공감이라는 관점에 가장 인상적인 사건은 제1차 세계대전이 한창이던 1914년 크리스마스이브에 플랑드르의 전장에서 있었습니다. 독일군 병사들이 위문용으로 보내온 작은 크리스마스트리 수천 개에 촛불을 붙이고 캐럴을 부르기 시작하고 얼마 후에 영국군들도 캐럴을 함께 부르고 손뼉도 치며 화답하면서 전장은 적이 아닌 대화의 상대자로 서로를 인정하는 자리가 되었습니다. 이 사건은 2005년 ‘메리 크리스마스’라는 영화로 재조명됩니다. 동료 인간과의 유대감에 대한 갈망에서 서로를 위로할 수 있는 공감의 힘이 얼마나 큰지를 드러낸 일화로 기억됩니다. 교회는 이러한 공감을 위한 구조를 전례에 반영했습니다. 특히 미사에서 하느님과의 소통과 공감을 위해 대화와 식사라는 두 구조, 곧 말씀 전례와 성찬 전례를 거행합니다. 그래서 「로마 미사 경본 총지침」(이하 ‘총지침)에서 “미사는 말씀 전례와 성찬 전례 두 부분으로 이루어진다. 이 두 부분은 서로 밀접히 결합되어 오직 하나의 예배 행위를 이룬다”(28항)라고 합니다.

여기에서 말씀 전례는 하느님과 당신 백성과의 대화 구조로 이루어져 있습니다. 말씀을 먼저 시작하시는 분은 하느님이십니다. “교회 안에서 성경이 봉독될 때는 하느님께서 당신 백성에게 말씀하시며, 말씀 안에 현존하시는 그리스도께서 복음을 선포”(총지침, 29항)하십니다. 이때 참석한 모든 이는 공경하는 마음으로 들어야 합니다. 그렇다면 참석한 이들은 듣기만 하는가? 아닙니다. 하느님 백성은 하느님 말씀을 경청하고 응답합니다. 말씀 전례에서 ‘선포’된 하느님 말씀은 제1독서, 화답송 본문, 제2독서, 알렐루야 본문, 복음, 강론입니다. 반면에 ‘응답’에 속하는 것은 각 독서 후 ‘아멘’, 화답송의 후렴, 알렐루야의 후렴, 강론 안에 나타날 수 있는 독서 내용에 대한 반향들, 신앙 고백, 보편 지향 기도입니다.

“하느님의 말씀은 교회에서는 버팀과 활력이 되고, 교회의 자녀들에게는 신앙의 힘, 영혼의 양식 그리고 영성 생활의 순수하고도 영구적인 원천이 되는 힘과 능력”(계시헌장, 21항)입니다. 이렇게 되기 위해서는 ‘성령의 활동’이 꼭 필요합니다. “귀에 들려온 하느님 말씀이 참으로 마음속까지 움직이게 하려면 성령께서 활동하셔야 합니다. 성령의 영감과 도움으로 하느님 말씀이 전례 행위의 토대가 되고, 온 삶을 받쳐 주는 규범이 됩니다”(「미사 독서 목록 지침」, 제9항). 귀로 듣고 입으로 응답하며, 마음에 새기고 몸이 움직이는 데 있어서 보이지 않는 성령의 활동이 있어야 합니다.

매 미사의 말씀 전례에서 하느님 말씀을 들으면서 왜 우리는 그만큼 변화되지 못할까요? 예수님께서는 씨 뿌리는 사람의 비유(마태 13,1-9; 마르 4,1-9; 루카 8,4-8)에서 하느님 말씀을 듣는 데 있어서 여러 가지 잘못된 태도에 대해 경고하셨습니다. 또한 성서 주석가인 아돌프 줄리허는 잘못된 청취 형태를 인간 마음의 세 가지 잘못된 태도, 곧 둔감하거나 경솔, 그리고 세속적 물욕에 기인한다고 합니다. 말씀 전례에서 하느님 말씀은 과거의 사건을 상기시키는 것을 넘어서 ‘지금 여기’에서 선포되는 기쁜 소식임을 모든 이가 깨닫고 다음과 같이 고백하면 좋겠습니다. “당신 말씀은 제 발에 등불, 저의 길에 빛입니다.”(시편 119,105)

윤종식 티모테오 신부(가톨릭대학교 전례학 교수), 가톨릭신문



[성물방 소식]

이번 주가 마지막이여서 그런지

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