호주 성 베네딕트성당 성모상(동 브리즈번소재)



2024년 1월 14일 일요일, 제972호 소식지입니다.





새해 들어 무엇인가 하겠다는 계획을 세웁니다.

처음의 생각대로 진행되는 것도 있고

생각만 있고 실천하지 않는 것도 있습니다.

이 모든 것이

일반적인 현상이라고 합니다.

그래도

그중에서 한 가지는 꾸준히 나가길 바랍니다.





[금주의 말씀묵상]


2024년 1월 14일 (일) [녹] 연중 제2주일

제1독서 1사무 3,3ㄴ-10.19 / 제2독서 1코린 6,13ㄷ-15ㄱ.17-20 / 복음 요한 1,35-42

세례자 요한과 안드레아의 고백

네 권의 복음서, 그보다 더 많은 원천들

첫 번째 신앙인들은 한 분 예수님을 서로 다른 자리에서 만났습니다. 그들은 예수님을 서로 다르게 이해했으며, 마침내 서로 다른 언어를 가지고 신앙을 고백했습니다. 이런 다양성은 복음서에 반영되어 있습니다. ‘한’ 분 예수님을 전하기 위한 복음서는, 하나가 아니라 ‘넷’입니다.

어디 그뿐일까요. 한 복음서 안에서도 서로 다른 표현들을 찾을 수 있습니다. 요한복음서를 예로 들어 보겠습니다. 예수님께서는 당신을 “착한 목자”(요한 10,11)로 비유하시다가도, 이윽고 당신을 “참 포도나무”(요한 15,1)라고도 하십니다. 이 두 표현의 건너편에는 서로 다른 삶의 모습이 비칩니다. 한편에는 양을 길러 밥을 먹고 사는 사람들이 있고, 또 한쪽은 포도나무를 길러 밥을 먹고 사는 사람들이 있지요. 정리하자면 유목 사회의 신앙 전통과, 농경 사회의 신앙 전통이 반영되어 있는 겁니다.

말하자면 복음서는 예수님이라는 바다를 향해 흘러가는 네 줄기의 큰 흐름입니다. 그리고 한 권의 복음서 안에도, 각자의 삶에서 길어 올린 여러 신앙 작은 줄기들이 한데 어우러져 있습니다.

두 가지 고백, 표현 너머에 흐르는 것들

오늘 우리가 묵상하는 복음 이야기에도 예수님을 가리키는 두 표현이 있습니다.

세례자 요한이 지나가시는 예수님을 보고 제자들에게 말을 건넵니다. “보라, 하느님의 어린양이시다.”(요한 10,36) 그 요한의 말을 듣고 예수님을 만난 안드레아는 자기 형을 찾아가 말합니다. “우리는 메시아를 만났소.”(요한 10,41)

세례자 요한은 예수님을 ‘하느님의 어린양’이라고 고백했습니다. 복음 이야기 앞부분에서 요한은 고백에 말꼬리를 달아냅니다. “보라, 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이시다.”(요한 1,29) 아마도 이 표현은 많은 것들을 연상시키겠지요. 이사야 예언서에 나오는 어린양. 사람의 악행과 죄악을 짊어지고 도살장으로 끌려가는 어린양을 떠올릴 수도 있습니다.(이사 53장) 이스라엘 민족이 이집트를 탈출할 때 문설주에 피를 바르고자 잡았던 어린양을 떠올릴 수도 있겠습니다.(탈출 13장) 혹은 대속죄일에 대사제가 백성의 죄를 지워 광야에 풀어놓던 숫염소를 떠올릴 수도 있겠지요.(레위 16장) 그 어느 쪽을 떠올리건 간에 ‘어린양’이라는 고백은 지금까지의 전통에 깊게 뿌리를 내리고 있습니다. 그 전통에 마음을 걸어두고 하느님을 찾아온 사람이 할 수 있는 고백, 그런 사람들의 마음을 건드리는 고백이라고 할 수 있겠지요.

반면 안드레아는 예수님을 ‘메시아’라고 고백했습니다. 유다 사람들이 기다리던 메시아의 모습이었을까요. 당시 모든 유다 사람들이 메시아를 기다리지는 않았습니다. 그들의 율법에서 메시아에 대한 언급이 거의 없었기 때문이지요. 게다가 메시아를 기대하던 사람들끼리도 메시아에 대한 생각이 모두 달랐습니다. 과연 안드레아가 예수님을 메시아로 고백할 때 무엇을 기대했던 걸까요. 안드레아가 ‘메시아’라는 단어에 어떤 마음을 담았을지 알 길이 없습니다. 분명한 것은 ‘메시아’를 기다리던 사람들은 당대의 현실에 문제를 제기하던 사람들이라는 것입니다. 그들은 ‘전통’만큼이나 ‘현실’이 중요한 사람들이었던 것이지요.

그래서 메시아를 고백하는 사람들의 태도는 다릅니다. 세례자 요한이 고백하며 자신의 자리를 그대로 지키고 있는 반면, 안드레아는 적극적으로 찾아나섭니다. 그분과 함께 묵습니다. 또 다른 이를 초대합니다. 어떤 변화를 이끌어냅니다.

전통 안에 머물던 세례자 요한, 새로운 변화를 꿈꾸던 안드레아, 두 사람의 고백은 같은 예수님을 표현하고 있지만, 서로 다른 방법을 택하고 있으며, 서로 다른 느낌을 줍니다. 표현의 뼈대를 이루는 낱말의 질감이 다르고, 말하는 사람의 태도나 방향성도 분명히 다릅니다. 하지만 두 사람의 서로 다른 고백은 하나의 이야기를 이루면서, 예수님의 얼굴을 그려내고 있습니다.

물려받은 말과 새로운 삶

사실 그들의 신앙고백은 물려받은 낱말을 사용한 것이었습니다. 죄를 씻는 회개의 세례를 선포한 요한은 ‘하느님의 어린양’이라고 고백했습니다. 답답한 현실 가운데 어떤 변화를 기대한 안드레아는 ‘메시아’를 고백했습니다. 종이에 말라붙은 글자를 더듬어가는 우리가 그들의 마음을 다 헤아릴 수는 없겠지만, 적어도 한 가지는 생각해볼 수 있겠습니다. 그들은 물려받은 신앙의 언어 가운데 자신의 삶과 마음을 담아내기에 적절한 것을 골라내어 자신의 신앙을 고백했다는 것입니다. 그들은 단순히 반복한 것이 아니라성찰하고 실천하고 기대한 것을 물려받은 낱말로 표현했습니다.

오늘날 우리에게 ‘하느님의 어린양’과 ‘메시아’는 그것이 신앙고백이라는 것을 잊어버릴 정도로 당연한 말이 되었습니다. 과연 우리는 그 낱말에 어떤 마음을 담아내고 있을까요. 우리의 삶의 자리가 다른 만큼 우리에게 어울리는 신앙고백이 따로 있을지도 모릅니다. 단순한 반복이 아니라 진정한 신앙고백을 위해서는 노력이 필요합니다. 우리가 “무엇을 찾는”(요한 1,38)지, 예수님께 “와서 보”(요한 1,39)는 것이 필요합니다. 그 노력이 멀리 있지도 않습니다. 먼저 집으시고 읽어보시기를!(Tolle, Lege!)

전형천 미카엘 신부 대구대교구·국내연학 , 가톨릭신문



[한주간 전례]

2024년 1월 15일 (월) [녹] 연중 제2주간 월요일

[복음묵상] 마르코 2,18-22
<신랑이 혼인 잔치 손님들과 함께 있다.>

하느님께서 우리에게 가장 바라시는 것이 무엇일까요? 우리가 그분의 말씀을 ‘듣는 것’입니다. 제1독서에서 사무엘은 사울에게 이렇게 말합니다. “주님의 말씀을 듣는 것보다, 번제물이나 희생 제물 바치는 것을 주님께서 더 좋아하실 것 같습니까? 진정 말씀을 듣는 것이 제사드리는 것보다 낫고, 말씀을 명심하는 것이 숫양의 굳기름보다 낫습니다. 거역하는 것은 점치는 죄와 같고, 고집을 부리는 것은 우상을 섬기는 것과 같습니다.”

누군가의 말을 진심으로 들을 때, 그 사람의 말은 우리 생각에 영향을 주고, 생각이 바뀝니다. 그렇게 되면 행동이 바뀌고, 행동이 바뀌면 삶의 방향도 완전히 바뀌게 됩니다. 하느님 말씀을 진심으로 듣게 될 때, 우리 안에서도 똑같은 일이 일어납니다. 나만 생각하는 마음이, 나밖에 모르는 마음이 변화되기 시작합니다. 말씀이 우리 생각에 영향을 주기 시작하고, 우리의 행동은 하느님 말씀이 이루어지는 신비를 드러내기 시작합니다. 그리고 우리 삶은 하느님 말씀이 이루어지는 장소, 하느님 말씀이 살아 계시는 장소, 하느님께서 구원하시는 역사가 이루어지는 장소로 바뀝니다. 삶 전체가 살아 있는 성경이 되는 것입니다.

하느님 말씀을 듣지 않는 삶은 언제나 우리를 “헌 가죽 부대”로 남아 있게 만듭니다. 신앙생활이 점점 짐처럼 느껴지게 됩니다. 희생과 용서와 나눔을 실천하여야 하는 상황이 다가오면, 신앙생활 자체가 괴롭게 느껴지게 됩니다. 그리고 믿음은 힘을 점점 잃어가고 결국 하느님을 떠나는 길을 선택하게 됩니다.

한 가지 꼭 기억하였으면 좋겠습니다. 하느님께서 우리에게 가장 바라시는 것은 그분의 말씀을 듣는 것입니다. 우리가 그분의 말씀을 듣게 될 때, 말씀은 하느님의 새로운 은총을 언제나 충만히 받아 낼 수 있는 “새 부대”로 우리를 변화시켜 줍니다. 오늘 하루는 하느님 말씀을 듣는 신앙인이 되었으면 좋겠습니다.
(김재덕 베드로 신부)


2024년 1월 16일 (화) [녹] 연중 제2주간 화요일

[복음묵상] 마르코 2,23-28
<안식일이 사람을 위하여 생긴 것이지 사람이 안식일을 위하여 생긴 것은 아니다.>

바리사이들은 배가 고파 밀 이삭을 뜯어 먹기 시작한 예수님의 제자들을 비난합니다. “보십시오, 저들은 어째서 안식일에 해서는 안 되는 일을 합니까?” 그런데 성경 어디를 찾아보아도 배가 고파서 밀 이삭을 뜯어 먹은 것이 “안식일에 해서는 안 되는 일”이라는 규정은 없습니다. 바리사이들이 정하여 놓은 규정입니다. 그들은 마치 “안식일의 주인”이 되어, 그들이 정하여 놓은 규정으로 하느님을 자비가 전혀 없으신 분으로 만들어 버린 것입니다.

하느님과 특별한 관계를 맺을수록, 교회 안에서 중요한 직분을 받을수록 꼭 잊지 말아야 할 사실이 있습니다. 자신이 결코 “주인”이 되어서는 안 된다는 것입니다. 그렇지 않으면 복음에 등장하는 바리사이들처럼 하느님과 이웃을 더욱 사랑하도록 주어진 법으로 이웃들을 죄인으로, 그리고 하느님을 자비가 전혀 없으신 분으로 전락시키게 됩니다.

제1독서에서 하느님께서는 사무엘이 다윗에게 기름을 부을 때까지 모든 과정을 주관하고 계십니다. “겉모습이나 키 큰 것만 보아서는 안 된다. 나는 이미 그를 배척하였다. 나는 사람들처럼 보지 않는다. 사람들은 눈에 들어오는 대로 보지만 주님은 마음을 본다.” “바로 이 아이다. 일어나 이 아이에게 기름을 부어라.”

교회에서 받은 모든 직분과 규정, 그리고 교회의 모든 일의 주인은 바로 하느님이십니다. 우리는 주님께서 맡겨 주신 일을 성실하게 한 다음에, “저희는 쓸모없는 종입니다. 해야 할 일을 하였을 뿐입니다.”(루카 17,10)라고 말할 수 있을 뿐입니다. 자신이 주인이 되려는 이들에게 오늘도 예수님께서는 다음과 같이 말씀하십니다. “그러므로 사람의 아들은 또한 안식일의 주인이다.” 예수님을 주인으로 모시며 오늘 하루를 보냈으면 좋겠습니다.
(김재덕 베드로 신부)


2024년 1월 17일 (수) [백] 성 안토니오 아빠스 기념일

안토니오 성인은 3세기 중엽 이집트 코마나의 부유한 가정에서 태어났다.
어느 날 “네가 완전한 사람이 되려거든, 가서 너의 재산을 팔아 가난한 이들에게 주어라.”(마태 19,21) 하신 예수님의 말씀에 감화되어 자신의 많은 재산을 가난한 사람들에게 나누어 준 성인은 사막에서 은수 생활을 시작하였고, 많은 사람이 그를 따랐다.
세상의 그릇된 가치를 거슬러 극기와 희생의 삶을 이어 간 성인은 ‘사막의 성인’, ‘수도 생활의 시조’로 불릴 만큼 서방 교회의 수도 생활에 큰 영향을 주었다. 전승에 따르면, 그는 4세기 중엽 사막에서 선종하였다.

[복음묵상] 마르코 3,1-6
<안식일에 목숨을 구하는 것이 합당하냐? 죽이는 것이 합당하냐?>

제1독서에서 다윗은 골리앗에게 이렇게 말합니다. “너는 칼과 표창과 창을 들고 나왔지만, 나는 네가 모욕한 이스라엘 전열의 하느님이신 만군의 주님 이름으로 나왔다. …… 주님께서는 칼이나 창 따위로 구원하시지 않는다는 사실도, 여기 모인 온 무리가 이제 알게 하겠다.” 다윗의 무기는 하느님에 대한 믿음이었습니다.

시편 23(22)편을 살펴보면 다윗이 하느님에 대하여 어떤 믿음을 가졌는지 가늠할 수 있습니다. “제가 비록 어둠의 골짜기를 간다 하여도, 재앙을 두려워하지 않으리니, 당신께서 저와 함께 계시기 때문입니다”(4절). 다윗은 하느님께서 함께 계시다는 믿음을 가졌고, 절대로 이길 수 없어 보이는 골리앗을 “무릿매 끈과 돌멩이 하나”로 쓰러뜨립니다. 그는 하느님께서 함께 계시다는 믿음으로 구원을 체험하게 됩니다.

복음에 등장하는 바리사이들은 예수님 시대에 ‘열심인 신앙인’이었습니다. 그러나 그들은 그 ‘열심’으로 이웃들을 죄인으로 만드는 데 익숙하였습니다. 그들에게 하느님께서는 계명과 규정을 철저히 지켜야만 함께 계셔 주시는 분이셨습니다. 그렇지 못한 사람들은 죄인이며, 비난의 대상일 뿐이었습니다. 이 모습을 오늘 복음에서도 쉽게 찾아볼 수 있습니다. “사람들은 예수님을 고발하려고, 그분께서 안식일에 그 사람을 고쳐 주시는지 지켜보고 있었다. …… 바리사이들은 나가서 곧바로 헤로데 당원들과 더불어 예수님을 어떻게 없앨까 모의를 하였다.”

구원을 체험하게 하는 믿음은 다윗과 같은 믿음입니다. 계명과 규정은 우리와 함께 계시는 하느님을 만나게 하여 주는 특별한 은총을 가지고 있습니다. 그러나 바리사이들처럼 ‘지키는 것만’ 중요하게 여기는 마음은 계명과 규정으로 말미암아 하느님을 만나지 못하게 합니다. 이웃들을 심판하고 싶은 마음, 비난하고 싶은 마음, 죄인으로 단죄하고 싶은 마음이 자라게 될 뿐입니다. 오늘 하루는 ‘지키지 않으면 죄를 짓게 된다.’는 마음이 아니라 ‘하느님을 만나는 마음’으로 계명과 규정들을 대하여 보았으면 좋겠습니다.
(김재덕 베드로 신부)


2024년 1월 18일 (목) [녹] 연중 제2주간 목요일

제2차 바티칸 공의회(1962-1965년)는 ‘일치 운동에 관한 교령’을 통하여, 가톨릭 신자들에게 다른 그리스도인들과 더불어 일치를 위하여 기도하고 노력할 것을 권장하였다.
이러한 뜻에 따라 교회는 해마다 1월 18일부터 성 바오로 사도의 회심 축일인 25일까지를 ‘일치 주간’으로 정하고, 그리스도인들의 일치를 간구하는 공동 기도를 바치고 있다.

[복음묵상] 마르코 3,7-12
<더러운 영들은 “당신은 하느님의 아드님이십니다!” 하고 소리 질렀다. 예수님께서는 그들에게 당신을 사람들에게 알리지 말라고 이르셨다.>

수많은 사람이 치유의 기적을 체험하고 있습니다. 이러한 상황에 “당신은 하느님의 아드님이십니다!”라는 더러운 영들의 고백은, 그곳에 있던 모든 사람이 예수님을 메시아로 믿을 수 있게 하여 주는 말처럼 보입니다. 그런데 왜 예수님께서는 그들이 사람들에게 당신에 대하여 말하는 것을 허락하지 않으셨을까요?

마르코 복음서에서 예수님을 ‘하느님의 아드님’으로 처음 고백한 사람은, 예수님의 십자가 죽음을 모두 지켜본 백인대장이었습니다. “그리고 예수님을 마주 보고 서 있던 백인대장이 그분께서 그렇게 숨을 거두시는 것을 보고, ‘참으로 이 사람은 하느님의 아드님이셨다.’ 하고 말하였다”(15,39). 예수님의 진짜 모습이 십자가 위에서 드러나게 된 것입니다. 진짜 하느님의 아드님께서는 기적으로 증명되는 것이 아니라, 십자가 위에서 우리를 구원하시려고 당신 목숨을 내놓으심으로써 드러나십니다.

“당신은 하느님의 아드님이십니다!”라는 더러운 영들의 고백에는 십자가가 빠져 있습니다. 기적만 있을 뿐입니다. 악은 이렇게 우리가 십자가로 향하지 않게 만듭니다. 십자가 없이 기적만 바라보며 예수님을 하느님의 아드님으로 고백하게 만듭니다. 십자가 없는 부활을 바라게 하고, 고통을 받아들이지 않는 믿음을 가지게 합니다. 조금만 힘들면 언제든 하느님께 등을 돌리게 만듭니다. ‘하느님께서 우리가 좋아하고 편한 방법으로만 우리를 구원하셔야 한다.’는 교만이 우리 안에서 자라게 합니다.

고통 앞에서, 어렵고 힘든 일 앞에서, 진짜와 가짜가 명확히 드러나게 되어 있습니다. 다윗을 향한 요나탄의 우정이 진짜라는 것도 죽을 위협 앞에서 드러나게 된 것처럼(제1독서), 예수님께서는 우리를 향한 당신의 사랑이 진짜임을 십자가 위에서 드러내셨습니다. “누구든지 내 뒤를 따르려면 자신을 버리고 제 십자가를 지고 나를 따라야 한다”(마르 8,34). 주님께서는 우리를 십자가로 향하게 하십니다. 바로 거기에 우리를 위한 진짜 구원이 있기 때문입니다. 참된 믿음은 십자가에서 “하느님의 아드님”이신 예수님을 만나는 믿음입니다.
(김재덕 베드로 신부)


2024년 1월 19일 (금) [녹] 연중 제2주간 금요일

[복음묵상] 마르코 3,13-19
<예수님께서는 당신께서 원하시는 이들을 부르시어 당신과 함께 지내게 하셨다.>

오늘 복음 말씀 가운데 유독 눈에 들어오는 부분이 있습니다. “그분께서는 열둘을 세우시고 그들을 사도라 이름하셨다. 그들을 당신과 함께 지내게 하시고, 그들을 파견하시어 복음을 선포하게 하시며, 마귀들을 쫓아내는 권한을 가지게 하시려는 것이었다.” 그리스 말 성경을 직역하면 다음과 같습니다. “그들이 당신과 함께 있게 하시려고, 그리고 그들을 파견하시어 복음을 선포하게 하시려고, 그들이 마귀들을 쫓아내는 권한을 가지게 하시려고, 열둘을 세우시고 그들을 사도라고 이름하셨다.”

열두 사도를 뽑으신 목적이 세 가지, 곧 예수님과 함께 있음, 파견과 복음 선포, 마귀들을 쫓아내는 권한을 가짐으로 제시되고 있습니다. 문장의 논리상 파견과 복음 선포 그리고 마귀들을 쫓아내는 권한을 가지게 하는 목적은, 첫 번째 목적인 ‘예수님과 함께 있음’으로 이루어진다는 것도 함께 이해할 수 있습니다.

바리사이들과 율법 학자들이 예수님께서 제자로 뽑으신 열두 명을 보면서 어떤 생각이 들었을까요? 글도 모르는 어부들과 세리, 열혈당원까지, 그들이 보기에 대부분 죄인들을 모아 놓았다고 생각하였을 것입니다. 아마도 ‘오합지졸도 이런 오합지졸이 없네.’라고 생각하였을지도 모릅니다. 그러나 이들은 ‘예수님과 함께 있는 시간’을 통하여 사도로 변화됩니다. 특히 사도행전은 이들 안에서 예수님께서 바라셨던 두 번째와 세 번째 목적이 모두 이루어졌음을 증언합니다. 그 누구도 반박할 수 없는 언변과 함께 박해 앞에서도 굴하지 않고 예수님을 메시아로 증언하는 복음 선포자로 변합니다. 또한 예수님의 이름으로 마귀들을 쫓아내는 사람들로 변합니다(사도 5,16 참조).

예수님과 함께 있는 시간은 하느님의 뜻이 우리 안에서 이루어질 수 있게 하여 주는 은총을 가지고 있습니다. 그러나 예수님과 함께 있는 시간을 중요하게 여기는 교회의 봉사자들은 그리 많아 보이지 않습니다. 어떤 일을 하든지 먼저 성체 앞에 머무는 시간을 마련하면 좋겠습니다. 우리는 이 힘으로 하느님의 일을 하는 사람들입니다.
(김재덕 베드로 신부)


2024년 1월 20일 (토) [녹] 연중 제2주간 토요일

[복음묵상] 마르코 3,20-21
<그들은 예수님께서 미쳤다고 생각하였다.>

“사실 예수님의 형제들은 그분을 믿지 않았다”(7,5). 아마도 요한 복음의 이 말씀이 오늘 복음 말씀을 이해하는 데 중요한 정보가 될 것 같습니다. 예수님에 대한 믿음이 없었기 때문에 친척들은 그분의 행동을 이해할 수 없었을 것입니다. 다 커서 직장도 구하지 않고, 어느 날 집을 나가더니, 어부들과 패거리를 만들어 그들의 스승이라고 말하며 정처 없이 떠돌아다니는 모습을 보았을 때, 정신이 나가지 않고서는 할 수 없는 행동이라고 생각하였을 것입니다.

그러나 겉으로 보이는 모습이 아니라, 가난한 이들과 죄인들에게 다가가시는 예수님의 모습을 한 번이라도 진지하게 바라보았다면, 사람들의 소문만 듣고 예수님을 평가하지 않았다면, 그리고 그분의 말씀을 한 번만이라도 진심으로 들어 보았다면, 그분의 친척들은 예수님께서 미치셨다는 결론을 내리지 않았을 것입니다.

가장 가까워 보이는 사이가 그 누구보다도 멀리 떨어진 사이가 될 수 있습니다. 잘 알고 있다는 선입견이 그 사람 안에 담겨 있는 진심을 바라보지 못하게 만들기 때문입니다. 또한 그 사람의 진짜 목소리가 들리지 않게 하며, 들으려는 마음까지도 없애 버립니다. 가깝다고 생각되는 관계일수록, 또 소중한 관계일수록, 잘 안다는 선입견을 벗어 던져야 합니다. 누군가에 대하여 가장 잘 안다고 생각하는 바로 그 순간이 그를 가장 모르는 순간일 수 있습니다. 가까운 사이일수록 잘 들어주고 진심을 보려는 마음을 가져야 합니다.
(김재덕 베드로 신부)



[생활과 함께하는 교리]
세례 때 사용하는 물은 성수가 아니다?

세례수와 성수, 각각의 쓰임새 달라

교회 안에서는 물이 참 많이 쓰입니다. 일단 성당에 들어갈 때 물을 손에 찍어 성호를 긋고, 건물을 비롯해 여러 가지 축복할 때도 물을 뿌리곤 합니다. 무엇보다 신자가 되는 세례성사 때 물은 중요한 역할을 합니다.

이렇듯 교회 안에서 물을 많이 사용하는 이유는 우리가 세례성사를 통해 물로 죄를 씻고 새 생명으로 다시 태어나기 때문입니다. 모든 그리스도인들은 세례를 통해 그리스도와 함께 죽고, 새로 태어납니다. 그리고 또 우리 일상에서도 더러운 것을 씻어내는 물은 죄를 씻어내는 정화의 의미도 담고 있습니다.

그런데 문득 궁금증이 생깁니다. 우리가 성당에 들어가면서 손끝에 묻히는 물과 세례를 받을 때 사용하는 물은 같은 물일까요, 다른 물일까요? 언뜻 축복 받은 물이면 다 ‘성수’ 아닌가 하는 생각이 들기도 하고, 세례 때의 물은 뭔가 더 특별할 것 같기도 합니다.

결론부터 말씀드리자면 세례성사 때 사용하는 물은 ‘성수’가 아닙니다. 세례성사에서 사용하는 물은 ‘세례수’라고 부릅니다.

교회법은 “세례 수여 때에 사용되는 물은 부득이한 경우 외에는 전례서의 규정대로 축복돼야 한다”(제853조)고 말하는데요. 세례수는 세례성사 혹은 주님 부활 대축일 성야 미사 중에 ‘성령 청원 기도’로 축복합니다. 이를 통해 교회는 그리스도를 통해서 성령의 능력이 물에 내려 세례 받는 사람들이 “물과 성령으로 태어나게”(요한 3,5) 해 주시기를 하느님께 청합니다.

세례, 즉 성사에서 사용하는 세례수와 달리 성수는 ‘준성사’에 사용됩니다. 준성사란 신자들이 생활하는 다양한 상황에서 사람들에게 유익한 물건 등을 성화하기 위해 제정한 예식입니다.(「가톨릭 교회 교리서」 1668항) 성수를 축복할 때는 성수를 통해 세례가 우리 안에서 새롭게 되고 우리를 모든 악에서 보호해 깨끗한 마음으로 주님께 나아가 구원의 은총을 받길 바라는 기도를 바칩니다. 성수는 비록 세례성사에 사용되는 물은 아니지만, 그리스도를 통해 모든 죄를 씻고 생명을 얻었으며, 그리스도와 함께 죽음으로써 함께 부활할 것이라는 세례성사의 의미를 전례 안에서 상기시켜주는 역할을 합니다.

그렇다면 세례 갱신 예식에서는 세례수를 쓰는지, 성수를 쓰는지도 궁금해지는데요. 세례 갱신 예식에서도 세례수가 아닌 ‘성수’를 사용합니다. 성수로 세례를 받은 모든 이들이 세례성사를 기억하며 살아갈 수 있도록 도와주는 것이지요.

성당에 들어가며 성수를 사용할 때마다 바치는 기도에도 이런 의미가 담겨 있습니다. 성수 기도는 “주님, 이 성수로 저의 죄를 씻어 주시고 마귀를 몰아내시며 악의 유혹을 물리쳐 주소서. 아멘”, 혹은 “주님, 이 성수로 세례의 은총을 새롭게 하시고 모든 악에서 보호하시어 깨끗한 마음으로 주님께 나아가게 하소서. 아멘”이라고 바칠 수 있는데요. 성수를 찍고 성호를 그을 때마다 성수 기도를 바친다면 성수의 의미를 더 깊이 느낄 수 있겠습니다.

이승훈기자 가톨릭신문



[성물방 소식]

새로운 물품이 입고되고 있습니다.
부지런히 선 보이겠습니다. 새해에도 부지런한 성물방입니다.




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