이태리 베르가모 두오모


2024년 2월 11일 일요일, 제976호 소식지입니다.



설 날입니다.

갑진년 용의 해에

용처럼 솟아오로는

건강하고 행복한 한 해 되시길 빕니다.

새해 복 많이 받으십시요





[금주의 말씀묵상]


2024년 2월 11일 (일) [녹] 연중 제6주일 (세계 병자의 날)

제1독서 레위 13,1-2.44-46 / 제2독서 1코린 10,31─11,1 / 복음 마르 1,40-45

아픔이 혐오가 되는 곳에서

복음은 예수님을 찾아온 이 사람을 오직 ‘나병’이라는 한 단어로 설명하고 있습니다. 한 사람의 삶을 어떻게 한 단어로만 설명할 수 있을까요. 그도 사람이므로 얼굴이 있고 이름이 있었을 텐데, 복음은 오직 이 단어로만 그를 설명하고 있습니다. ‘나병’. 종이 위에 가만히 말라붙어 있는 이 한 단어 너머에는 얼마나 사연이 있을까요. 과연 그는 어떤 삶을 살아왔을까요.

율법의 이름으로 추방된 삶

그의 삶을 이해하기 위해 구약의 율법을 들여다봅니다. 구약 율법에는 ‘악성피부병’에 대한 규정(레위 13-14장; 신명 24,8)이 있습니다. 오늘날 학자들은 악성피부병이 나병이 아니라, 전염성을 가진 피부병을 통칭한다고 말합니다. 모든 피부병이 나병은 아니지만, 나병을 두려워한 사람들은 모든 피부병을 나병처럼 대했을지도 모르겠습니다.

아무튼 이 규정에 따라 사제는 환부를 살펴본 뒤에 악성피부병으로 진단하고, 그를 ‘부정한 사람’으로 선언했다고 합니다. 그렇게 환자로 선언된 사람은 공동체로부터 격리되었습니다. 마을 밖에서 살아야 했고, 마을 안으로 들어올 수 없었지요. 자신이 피부병 환자라는 것을 드러내기 위해, 옷을 찢어 입고 머리는 풀어헤쳐야 했습니다. 누군가가 다가오지 못하게 ‘나는 부정한 사람이오’하고 외치거나, 목소리조차 나오지 않으면 작은 방울이라도 울리고 다녀야 했다고 합니다. 히브리 사람들은 이 악성피부병을 ‘짜라아트’라고 불렀는데요, 이 말은 ‘매질하다’, ‘때려눕히다’는 뜻의 ‘짜라’에서 나왔답니다. 그러니까 이스라엘 사람들은 악성피부병을 죄에 대한 하느님의 형벌이라고 여겼던 거지요.

그들의 삶을 상상해봅니다. 어느 누구도 만날 수 없었습니다. 그에게도 사랑하는 가족과 친구들이 있었을 텐데, 얼마나 그리웠을까요. 또 얼마나 외로웠을까요. 허물어져 가는 몸으로 땅을 일굴 수는 있었을까요. 구걸도 사람을 만나야 할 수 있을 텐데 어떻게 밥을 먹고 살았던 걸까요. 사제는 율법을 받들며 그를 부정한 사람으로 선언했습니다. 아픈 것만으로도 슬프고 고통스러운데 그들은 죄책감과 자기혐오에 시달렸겠지요. 그는 하느님께 어떤 기도를 올렸을까요.

누군가가 이렇게 말할지 모르겠습니다. 그것은 감염병이었고, 자연적으로 치유되지 않으며 게다가 당시 의학으로는 고칠 수 없으니 그렇게 공동체로부터 ‘격리’하는 일은 어쩔 수가 없었다. 이런 해석과 입장은 당연한 것이나 무척이나 아픕니다. 정말 그것이 ‘격리’가 맞았을까요. ‘추방’이나 ‘방치’, ‘사회적 매장’이 아니었나요. 건강한 사람들을 살리겠다고 아픈 사람을 혐오의 대상으로 내모는 일은, 건강한 생각인가요. ‘나병’이라는 낱말 너머에 그려지는 그 삶을, 그 마음을, 그 아픔을 도무지 헤아릴 길이 없습니다.

율법이 버린 이와 율법을 뛰어 넘은 마음

다시 복음을 마주합니다. 나병 환자가 먼저 예수님께 ‘다가왔다’는 사실이 놀랍습니다. 그는 더 이상 ‘나는 부정한 사람이오’하고 말하지 않습니다. “스승님께서는 하고자 하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있습니다”하고 말하고 있습니다. 그는 지금 율법이 엄금하는 행위를 하고 있는 겁니다. 그는 이미 율법을 버렸습니다. 아니 율법이 먼저 그를 버렸습니다. 그는 추방당했고 혐오의 대상이 되었습니다. 그는 더 이상 율법에 기대지도 매달리지도 않습니다만, 그에게는 율법이 할퀸 상처는 남아있습니다. 그는 고쳐달라고 하지 않고 깨끗하게 해달라고 말하고 있습니다.

그리고 예수님께서는 그에게 손을 내밀어, 그의 몸에 손을 대십니다. 우리 손을 가로막는 것들이 있습니다. 감염에 대한 두려움이 있을 수도 있고, 율법에 대한 경외심이 있을 수도 있습니다. 그러나 그것이 두려움이든 경외심이든 우리를 가로막는 것이 무엇이건 간에 모든 것을 뛰어넘어 버리는 마음도 있습니다. 복음은 그것을 ‘가엾은 마음’이라고 표현하고 있습니다. 그런 마음은 금기와 혐오를 넘어 누군가의 아픔에 다가갈 때 가능한 것이겠지요.

예수님께서는 그의 아픔을 먼저 돌보신 다음 어떤 화해를 시도하십니다. “누구에게든 아무 말도 하지 않도록 조심하여라. 사제에게 가서 네 몸을 보이고, 네가 깨끗해진 것과 관련하여 모세가 명령한 예물을 바쳐 그들에게 증거가 되게 하여라” 그것은 율법과의 화해이기도 하고, 공동체와의 화해이기도 합니다. 그러나 그는 그렇게 하지 않습니다. 그것은 화해의 거부였을까요. 해방이었을까요. 마침내 그는 입을 열어 자신의 이야기를 알리기 시작했고, 마침내 그 이야기는 복음의 일부가 되어 오늘 우리에게 전해지고 있습니다.

아픔이 혐오가 될 때

나병은 질병 그 자체로 아픔이겠지만 그 아픔에 대한 혐오로 더욱 고통스러운 일이 되었습니다. 오늘날 나병은 치료가 가능하므로 예수님 시대의 나병처럼 여겨지지는 않습니다. 하지만 아픔이 혐오의 대상이 되는 일은 계속 반복되고 있는지도 모르겠습니다. 결핵 요양원 이전을 반대하여 요양원이 산언저리까지 밀려났다는 이야기. 주민들이 특수학교 설립에 반대해서 학부모들이 무릎을 꿇고 읍소했다는 신문기사. 정신병리와 중독에 시달리는 이들에 대한 시선. 이주민과 외국인노동자들. 소수자들과 차별에 시달리는 사람들. 우리 신앙은 이러한 아픔을 어떻게 돌보고 있나요. 우리 신앙은 또 다른 혐오를 빚어내고 있지 않나요. 무엇보다 나병 환자의 삶을 추적하는 마음으로 그 아픔을 들여다보는 것은 어떨까요. 바로 그때 우리는 예수님의 ‘가엾은 마음’을 조금 더 닮게 되지 않을까요.

전형천 미카엘 신부 대구대교구·국내연학 , 가톨릭신문



[한주간 전례]

2024년 2월 12일 (월) [녹] 연중 제6주간 월요일

[복음묵상] 마르코 8,11-13
<어찌하여 이 세대가 표징을 요구하는가?>

체코의 신학자 토마시 할리크는 『하느님을 기다리는 시간』에서 신앙인과 무신론자의 가장 큰 차이가 ‘인내’임을 통찰합니다. 신앙인이나 무신론자나 똑같이 하느님의 부재를 느낍니다. 세상의 수많은 부조리와 모순에도 침묵하시는 하느님을 설명하려고 무신론자들은 “신은 없다.”라는 결론을 내립니다. 이것은 명확한 답을 바로 얻고 싶은 무신론자들의 성급함에서 나온 결론입니다. 그러나 같은 상황에서도 신앙인들은 다른 방식으로 대응합니다. 바로 ‘인내’로 견뎌 내는 것입니다. 하느님 신비의 오묘함과 우리 삶의 모호함을 받아들이고 주님의 뜻이 무엇인지 인내로 기다립니다.

모든 것이 명백한 곳에서는 신앙이 요구되지 않습니다. 신앙은 모호하고 불분명한 곳에서 요구됩니다. 침묵하시는 하느님, 차갑고 어두운 밤, 불확실한 삶 안에서 신앙이 드러납니다. 그 신앙은 확실성과 평안함을 주는 것이 아니라 신비와 더불어 살아가는 법을 가르칩니다. 그리스도인이 지녀야 하는 믿음과 희망은 바로 불분명한 순간에 드러나는 우리의 인내입니다. 제1독서에서 야고보는 삶의 시련에 어떻게 대처하여야 하는지에 대해서 말합니다. 그 시련을 잘 받아들이면, 그 안에서 인내가 생겨날 것입니다. 인내와 함께 우리의 믿음은 더 깊어지고 단단해집니다. 그래서 우리 믿음을 단단하게 하여 주는 이 시련을 기쁘게 받아들여야 합니다.

복음의 바리사이들도 인내심 없는 자들의 모습을 드러냅니다. 그들도 눈으로 바로 확인할 수 있는 표징을 바랍니다. 하느님의 현존을 눈으로 확인하고 비로소 이해하려는 그들의 모습은, 무신론자들과는 다르지만, 인내심 없이 명확함을 바라는 성급한 모습입니다. 주님께서는 이러한 바리사이들에게 표징을 주지 않으시고 인내와 진정한 믿음을 가르치십니다. ‘그 뜻이 무엇인지 마음속에 간직하고 곰곰이 생각하시는’ 성모님의 인내를 기억합니다.
(최정훈 바오로 신부)


2024년 2월 13일 (화) [[녹] 연중 제6주간 화요일

[복음묵상] 마르코 8,14-21
<바리사이들의 누룩과 헤로데의 누룩을 조심하여라.>

예수님께서는 당신을 올바로 이해하지 못하는 제자들을 꾸짖으십니다. 제자들은 예수님께서 오천 명을 먹이신 기적과 사천 명을 먹이신 놀라운 일을 직접 보았습니다. 그들도 빵을 나누고, 또한 남은 빵을 모으며 이 기적에 직접 참여하고도 주님의 권능을 의심합니다. 그들은 배 안에 있는 사람들을 먹일 빵을 걱정하고 있습니다. 얼마 전 체험한 기적에 견주면 아무것도 아닌 데도, 그들은 불안해하며 수군거립니다. 제자들은 주님의 놀라운 권능을 보고도 왜 여전히 주님의 권능을 의심하고 불안해할까요? 자신이 체험한 것을 기억하지 못하였기 때문입니다.

우리도 삶 가운데 주님의 놀라운 일을 체험하면서도, 막상 비슷한 어려움에 맞닥뜨리면 주님의 권능을 믿지 못하고 불안해하며 두려워합니다. 주님 체험에 대한 기억이 그토록 강렬한데도, 계속 돌이켜 생각하거나 쇄신하지 않으면 쉽게 잊어버립니다. 많은 것을 체험하고도 이를 계속 기억하지 않으면 아무것도 아닌 일이 되어 버리고, 그런 체험을 전혀 하지 않은 사람처럼 살아가게 됩니다. 주님의 권능을 체험하여도 그것을 기억하지 않으면 “눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못하는” 사람들이고, “너희는 기억하지 못하느냐?”라는 예수님의 꾸짖음을 듣게 될 것입니다.

하느님 체험은 축복입니다. 어떤 계기로 회개의 눈물을 흘리고 새로운 삶을 살고자 결심하는 은총을 체험하지만, 그 체험이 단단한 믿음과 구원을 보장하지 않습니다. 얼마나 많은 사람이 회개하기 이전의 삶으로 되돌아갑니까? 기억하려는 부단한 노력이 마침내 구원으로 이끕니다. 미사 가운데 언제나 최후의 만찬과 주님의 죽음과 부활을 기억하듯이, 우리 삶에서 베푸신 주님의 은총을 늘 기억합시다. 그 기억이 우리 마음을 하느님께 열고 의탁하게 하는 용기와 희망을 줄 것입니다.
(최정훈 바오로 신부)


2024년 2월 14일 (수) [자] 재의 수요일 ‘재의 수요일’은 사순 시기를 시작하는 날이다. 교회가 이날 참회의 상징으로 재를 축복하여 신자들의 머리에 얹는 예식을 거행하는 데에서 ‘재의 수요일’이라는 명칭이 생겨났다.
이 재의 예식에서는 지난해 ‘주님 수난 성지 주일’에 축복한 나뭇가지를 태워 만든 재를 신자들의 이마나 머리에 얹음으로써, ‘사람은 흙에서 왔고 다시 흙으로 돌아간다.’(창세 3,19 참조)는 가르침을 깨닫게 해 준다. 오늘 재의 수요일에는 단식과 금육을 함께 지킨다.

[복음묵상] 마태오 6,1-6.16-18
<숨은 일도 보시는 네 아버지께서 너에게 갚아 주실 것이다.>

그리스도인의 마음을 정화하며 부활을 준비하는 사순 시기가 머리에 재를 얹는 예식과 함께 시작되었습니다. 하느님과 소원하던 관계를 되돌아보고 주님과 화해하는 은혜로운 때입니다. 교회는 사순 시기를 지내며 유다인들이 늘 실천하였던 “의로운 일”, 곧 기도와 단식과 자선을 진지하고 경건하게 실천하도록 권고합니다. 기도와 자선과 단식은 하느님과의 관계, 이웃과의 관계, 나 자신과의 관계 안에서 이루어지는 의로운 일을 뜻하는 것으로 보입니다. 기도로 하느님과 더 깊은 관계를 맺고, 자선으로 이웃에게 사랑을 베풀며, 단식으로 악습을 잘라 내고, 쾌락을 절제하며, 자신을 이겨 내는 것입니다.

오늘 복음은 이 세 가지 신앙적 행위의 핵심이 이를 행할 때의 마음가짐임을 분명히 말합니다. 이 세 가지는 내적 생활로 나아가게 하는 정신이지 겉으로 보여 주어야 하는 실천 사항이 아닙니다. 예수님께서는 이 의로운 일을 숨어서 하라고 말씀하십니다. 그러면 숨은 일도 보시는 하느님께서 갚아 주실 것이라고 하십니다.

의로운 일이 알려지고 드러났을 때 세상에 좋은 영향력을 줄 수 있다고 생각합니다. 그러나 그 일이 알려지는 것과, 그 일을 한 자신을 드러내고자 스스로 세상에 알리는 것은 전혀 다릅니다. 사실 이런 일들은 드러나지 않을수록 더욱 빛이 납니다. 참다운 애덕을 실천하는 사람은 그 선행을 자신을 뽐내는 도구로 쓰지 않습니다. 사랑을 베푸는 행위 자체를 중요하게 여기고, 사랑을 받는 이를 소중하게 여깁니다. 유명 인사가 자신의 선행을 드러내려고 내놓는 거액의 자선보다, 이름 모를 식당 주인이 배고픈 형제를 위하여 남몰래 베푼 사랑이 훨씬 크고 따뜻한 감동을 줍니다.
(최정훈 바오로 신부)


2024년 2월 15일 (목) [자] 재의 예식 다음 목요일

[복음묵상] 루카 <나 때문에 자기 목숨을 잃는 그 사람은 목숨을 구할 것이다.>
<상 아래에 있는 강아지들도 자식들이 떨어뜨린 부스러기는 먹습니다.>

오늘 복음은 예수님의 수난과 부활에 대한 첫 번째 예고입니다. 예수님께서는 “반드시 많은 고난을 겪고 원로들과 수석 사제들과 율법 학자들에게 배척을 받아 죽임을 당하였다가 사흘 만에 되살아나야 한다.” 하고 이르십니다. 이어서 예수님께서는 이 길이 오직 당신만의 길이 아니라, 당신을 따르는 모든 제자의 길이라고 말씀하십니다. 주님을 따르는 이는 주님께서 하신 일과 그분의 삶도 “반드시” 따라야 하기 때문입니다. 예수님께서 당신의 십자가를 지고 죽음을 통하여 부활하신 것처럼, 우리도 자신의 십자가를 지고 주님을 위하여 자신의 목숨을 바칠 때, 영원한 생명을 얻을 것입니다.

그런데 주님의 십자가를 지는 것은 “날마다” 이루어져야 하는 과업입니다. 날마다 이루어져야 한다는 것은, 희생이 한 번으로 그치거나 문득 생각이 들 때 어쩌다 하는 행위가 아니라, 연속적이고 항구하여야 함을 말합니다. 사실 하느님을 닮아 가는 비결은 항구함에 있다고 하여도 과언이 아닙니다. 주님의 제자가 된다는 것은 어렵고 거대한 영웅적인 일을 한 번 하는 데 있지 않고, 작고 단순한 일을 꾸준하게 하는 데 있습니다. 날마다 참례하는 미사, 날마다 바치는 아침 기도와 저녁 기도, 날마다 이웃에게 베푸는 친절과 미소 짓는 얼굴, 날마다 하는 어려운 이들을 위한 봉사와 나눔은 무엇과도 바꿀 수 없는 가치를 지닙니다.

그런 항구함이 우리를 변화시키고, 더 큰 십자가를 기꺼이 질 수 있도록 준비시킵니다. 일상의 삶에 놓인 작은 십자가들을 거들떠보지 않는 사람이 목숨으로 주님을 증언하여야 하는 결정적인 순간에 순교라는 거대한 십자가를 껴안을 가능성은 거의 없습니다. “날마다” 항구하게 자신의 십자가를 묵묵히 지고 간다면, 이전에 자신이 질 수 있을 것이라고는 상상도 하지 못하였던 더 큰 십자가도 기꺼이 받아들일 수 있을 것입니다.
(최정훈 바오로 신부)


2024년 2월 16일 (금) [자] 재의 예식 다음 금요일

[복음묵상] 마태오 9,14-15
<신랑을 빼앗길 때에 그들도 단식할 것이다.>

오늘의 묵상 제1독서인 이사야서는 단식의 진정한 의미를 묵상하도록 우리를 초대합니다. 하느님께서는, 겉으로는 단식하며 의인인 체하지만 정작 삶에서는 자기밖에 모르고 자신의 욕심을 채우려고 다른 이들을 이용하며 갈등과 반목을 일삼는 이들을 꾸짖으십니다. 주님께서 좋아하시는 단식은 정의와 공정을 세우고, 사랑을 실천하는 삶입니다.

단식은 자신의 즐거움을 절제하는 것, 곧 좋아하는 것을 하지 않고 참는 것입니다. 주님께서는 이사야 예언자를 통하여 이기적인 마음을 버리고, 이타적으로 사는 것이 단식의 진정한 의미라고 말씀하십니다. “불의한 결박을 풀어 주고, 멍에 줄을 끌러 주고자” 정의와 공정에 헌신하는 희생적 삶이며, 아프고 고통스러운 이들과 내 것을 나누는 사랑의 삶이 주님께서 바라시는 단식입니다.

참된 단식을 할 때, 우리는 서로에게 빛이 되고, 서로 상처를 보듬어 주는 치유자가 됩니다. 정의를 위하여 헌신하고 자기희생을 마다하지 않는 사람들의 모습은 이 세상을 밝게 비추고, 세상의 부조리와 모순으로 받은 우리의 상처를 낫게 합니다. 불의와 불공정, 이기주의적 사고, 다른 이에게 무관심한 개인주의로 서로에게 준 상처는 이 의인들의 단식으로 낫게 됩니다.

단식이 고통스럽듯이, 헌신과 나눔이라는 단식도 고통이 따를 수 있지만, 역설적으로 그 고통으로 우리의 상처는 낫게 됩니다. 또한 헌신과 사랑이라는 단식의 실천에서, 주님의 부재 곧 주님께서 계시지 않은 듯 느껴지는 두려움도 극복됩니다. 하느님께서는 이러한 헌신 속에서 주님을 부르면 대답하여 주시고, 부르짖으면 “나 여기 있다.”라고 응답하여 주시기로 약속하셨습니다. 정의와 공정을 위하여 헌신하고 희생하는 삶 속에서, 우리를 사랑스럽게 부르시는 주님의 목소리를 듣게 될 것입니다.
(최정훈 바오로 신부)


2024년 2월 17일 (토) [자] 재의 예식 다음 토요일

[복음묵상] 루카 5,27ㄴ-32
<나는 의인이 아니라 죄인을 불러 회개시키러 왔다.>

예수님 시대에 함께 식탁에 앉는다는 것은 하나의 공동체를 이룬 것이며, 영적으로 일치함을 뜻하였습니다. 예수님께서 세리와 죄인들과 함께 식사를 하셨다는 것은 그들이 하느님 나라의 일원임을 선언하는 행위였습니다. 의인과 죄인을 구분하여 분리해야만 하였던 바리사이들에게 이 선언은 받아들이기가 어려웠습니다.

이에 예수님께서는 다음과 같이 대답하십니다. “건강한 이들에게는 의사가 필요하지 않으나 병든 이들에게는 필요하다.” 지금까지의 의인들의 공동체가 병든 이들을 잘라 내어 배제시킨 건강한 이들만의 공동체였다면, 예수님께서 이루신 하느님 나라의 공동체는 병든 이들까지 모두 포함합니다. 예수님께서는 의사로서 병자들 가운데 들어가셔서 그들을 돌보고 섬기시는 분이시며, 병자들은 공동체에서 격리되는 것이 아니라, 공동체 안에서 치유되는 이들임을 일깨워 주십니다.

우리는 살면서 자신이 죄인이라 느끼고, 주님의 자녀가 되기에 부족하다고 느낄 때가 많습니다. 그럴 때 예수님께서 건강한 이들이나 의인이 아닌 병든 이들과 죄인을 위하여 오신 분이시라는 사실이 얼마나 큰 위로와 희망이 되는지 모릅니다. 주님께서는 병든 이와 죄인, 레위를 부르신 것처럼, 풍파에 얼룩지고 빛바랜 우리도 부르십니다.

우리도 주님처럼 죄인들에게 다가가고, 그들이 치유되도록 봉사하여야 합니다. 우리 주변의 올바른 길에서 벗어난 이웃을 배제하거나 분리하지 말고, 그들과 한 공동체를 이루고 그들의 이웃이 되어야 합니다. 주님께서는 그저 우리를 고쳐 주시기만 하려고 부르시는 것이 아니라, 도움이 필요한 이들에게 주님의 사랑을 전하게도 하시려고 부르십니다.
(최정훈 바오로 신부)



[생활과 함께하는 교리]
학사모는 원래 신부님들 모자다?

비레타, 전통적으로 쓰던 사제의 모자
학위 수여식에서 쓰는 학사모
검은색 사제각모 ‘비레타’가 원형
신부·주교·추기경 각각 색깔 달라

해마다 2월이면 대학마다 졸업 분위기가 물씬 느껴집니다. 졸업식을 상징하는 모습은 아무래도 학위 수여식에서 쓰는 학사모가 아닐까 싶습니다. 학사모는 학사 학위를 받는 이들이 쓰는 모자를 일컫습니다. 모자의 상단이 딱딱한 사각형 모양이고, 술이 달려있는 것이 특징입니다. 졸업자들이 받는 학위에 따라 학사모, 석사모, 박사모라고 불립니다. 이 모자는 졸업식의 상징처럼 여겨져 유치원 등 어린이들이 졸업할 때도 사용하곤 합니다.

이 학사모가 원래 신부님들이 쓰던 모자에서 유래했다는 이야기가 있습니다. 그런데 신부님들의 모습을 떠올려보니 도저히 ‘모자’가 떠오르지 않습니다. 어떻게 된 일일까요?

사실 교회에는 전통적으로 신부님들이 쓰는 모자가 있습니다. 바로 사제각모라고도 불리는 비레타(Biretta)입니다.

비레타는 챙 없이 단단하게 각이 진 형태로, 윗부분에 등마루 모양의 둥근 장식과 술이 달려있는 모습의 모자입니다. 비레타는 중세에 성직자를 양성하던 성당학교에서 유래했습니다. 성당학교 학생들은 교복으로 가운을 착용했다고 하는데요. 특별히 졸업생들은 재학생들보다 더 긴 가운과 비레타를 착용했다고 합니다.

이후로 비레타는 성직자들의 복식으로 사용돼 왔습니다. 특히 제2차 바티칸공의회 이전까지는 전례 중에도 사제들이 착용하는 대표적인 성직자의 복식이었습니다. 지금도 추기경 서임식이라고 하면 교황님이 새 추기경에게 비레타를 씌워주는 모습이 떠오를 정도로 비레타는 상징적인 의미가 있다고 할 수 있습니다. 성 김대건(안드레아) 신부님 성화 중에 검은 비레타를 쓴 모습을 기억하시는 분도 계실 것 같습니다. 성직자의 복식에 따라 신부님은 검은색, 주교님은 자주색, 추기경님은 진홍색 비레타를 착용합니다.

한편 중세시대 성직자들을 양성하던 성당학교는 시간이 흐르면서 평신도들도 교리와 문법을 배우는 곳으로 변화했습니다. 그리고 이런 성당학교들의 문화를 바탕으로 설립된 대학들이 성당학교의 전통을 이어받아 졸업식에 비레타를 착용했습니다. 이것이 시간이 지나면서 지금의 학사모가 됐습니다. 신부님들의 모자 비레타와 학사모는 유래가 같다고 할 수 있겠습니다.

제2차 바티칸공의회 이후, 사제들의 비레타 착용은 선택사항이 됐습니다. 그래서 우리나라에서는 비레타를 쓴 신부님을 보기가 어려운 것이지요. 그러나 지금도 비레타를 쓴 신부님이 계십니다. 서울대교구 주교좌 명동대성당에 가면 비레타를 쓴 신부님을 만날 수 있습니다. 바로 명동대성당에 상주하면서 기도에 전념하는 ‘주교좌 기도 사제’들입니다.

주교좌 기도 사제로 계신 유승록(라우렌시오) 신부님은 “비레타를 쓰고 다니면 몸가짐을 더 조심하게 되고, 사제로서 정체성을 다시 생각하게 된다”고 소감을 말씀하시면서 “한 신부님은 과거 선배 신부님들이 쓰고 다니셨던 비레타를 쓰면서 그분들과 연대감을 느끼고 그분들의 수고와 사목적 열정에 감사하고 나도 그렇게 살아야겠다고 말씀하시기도 했다”고 비레타를 쓰는 신부님들의 마음을 전해주셨습니다.

이승훈 기자, 가톨릭신문



[성물방 소식]

설 날 연휴 안내

2/12(월) 까지 매장 오픈 및 배송이 진행되지 않습니다.
2/13(화) 부터 정상적인 출고와 매장 이 오픈됩니다.
행복한 설 연휴 되시길 빕니다.




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